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第十七讲（第2页）

这个是叫作无始无明，叫作根本无明，那跟我们现在是很遥远。我们看我们现在的情况，现在的无明。这当中有三小段。我们把它念一遍。

晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。

我们前面讲到，我们这一念好端端的清净本性当中，突然间一念不觉、一念妄动以后，就把整个真如转成阿赖耶，全真成妄。当这个妄产生以后，我们就随顺前面的妄想，开始产生进一步的造作，就创造了我们一期生命的身心世界出来。

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我们先看器世间，山河大地怎么出现的。“晦昧为空”，先讲出虚空是怎么产生的。这个“晦昧”就是前面那个“认悟中迷”，就是前面的一念不觉。当我们这一念的妄想迷情跟我们的宝明妙性——我们真空理体的体性接触的时候，就把这个真空的理体转成顽空，转真空为顽空。这个虚空就是从一个本明妙性当中，因为一念的迷情、一念的晦昧的迷情而转成虚空，所以“晦昧为空”。

“空晦暗中，结暗为色”。在这个顽空当中，这个昏昧的迷情，因为这个虚空产生以后——我们前面讲到，当我们一念迷情以后，生命开始变成对立了，有好有坏。在这个虚空当中，有所谓的光明相跟黑暗相出现。我们这一念晦昧的心跟黑暗的部分相结合的时候，就“结暗为色”——产生了这个色。这个色就是地水火风四大的产生。

也就是说，一念的迷情把整个真空的理体转成了整个太虚空，变成一个顽空。虚空当中有光明的部分跟黑暗的部分。光明的部分就继续保持虚空的相貌；黑暗的部分跟我们这个昏昧的心再接触，就产生了地水火风的四大。但这个地方的四大是指的外四大，不是内四大，是外在的山河大地的四大。这个地方是讲器世间的产生。

“色杂妄想，想相为身”。这个色，当然也是四大，但这个四大指的是父精母血的那个四大。父精母血的四大跟我们临命终时一念的恩爱迷情相结合——跟一念的妄想相结合，这个色心的和合就是“想相为身”。“想”指的是前面的妄想，“相”指的是前面的四大。这样的结合就产生我们的五根身。

《楞严经》后面会讲到，我们生命的投胎跟我们的因素有两个：一个是思想，一个是业力。业力是影响我们的别报而已，思想是影响总报。

在《楞严经》当中的思想有两个，一个是愿望的思想：我希望能够度化众生，我希望能够求生净土。这个思想是影响总报，影响比较大。业力只是影响别报而已。“想相为身”，就是你临命终的时候，你生起一个善恶的思想来引导，那么你去跟你来生父母的父精母血的结合，而创造了你一期的根身的世界出来，就是我们一个正报的色身。

我们再看第二种思想：这个色身当中的心念。这个生命当中一定有一个念头，“聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性”。我们现在的心有两个部分结合：第一个，是聚缘内摇。就是我们前面讲到认悟中迷，变成阿赖耶识以后，这阿赖耶识它会积集过去的缘。这个缘指的是什么呢？就是过去五尘落谢的影像——你过去遇到什么人，他跟你讲过什么话，或者你做过什么事情，我们讲走过的路就会留下痕迹。这个时候你心中会留下很多很多思想的影像，这些影像对你未来的思想会产生一定的影响，这就是过去的缘。这个缘是指五尘落谢的影像，这是第一个。

第二个，你现前的这一念心“趣外奔逸”。攀缘现在六尘的环境，你又产生一个新的想法。过去的影像跟现前的想法结合，就构成一个“昏扰扰相”。第一个扰是指过去，第二个扰是指现在。一个昏昧的、过去的、生灭的想法跟现前生灭的想法结合，就构成你现在的心念、现在的想法。

我们现在的思想，如果你慢慢地去观察，你会发觉，我们有时候的想法是今生才创造出来的，是你小时候的学习、你所接触的环境而引生的。但是有一部分你会发觉：诶，我没有经过学习我就会了。那么这个是哪里来的呢？就是前生遗留下来的思想。所以我们说，今生的想法不完全是今生学来的，不是。我们投胎的时候，不是每一个人的生命都归零，不是啊。我们投胎的时候，生命本来就不平等，从投胎第一个点开始就不平等，我们是延续前生的生命。所以我们某一种程度的思想是有过去思想的成分在里面。

你看有一本书叫作《前世今生》。这个女众叫凯萨琳，她被一个心理医生催眠。为什么催眠呢？因为这个凯萨琳很奇怪，从小到大，她看到水就怕。那这件事很严重啊——你要喝水，你要洗澡，都要靠水。你看到水就怕那怎么办呢？而且她也不知道为什么会这样，她今生根本也没有这种负面的印象。结果经过催眠以后，找到她过去生中，比较近的有两次跟水有关系：第一次，她有一生是做母亲，她带着小女儿去她娘家参加法会。结果经过一座桥的时候，正好那个时候涨大水，就把她的女儿给冲掉了。这个母亲为了救女儿，跳下去后，两个都死掉了。因为她在死亡的时候是被大水所淹没，所以对水留下一个非常负面的印象，这是第一次。第二次，是她在有一生当中得了一个类似疟疾的瘟疫，而这个传染的病毒是从喝水而来的。她第一次的死亡死得非常痛苦，是跟水有关，而第二次的死亡又是因为喝水感染了病毒。所以她出生以后一看到水就怕。她这个心念当中为什么有这个思想呢？就是“聚缘内摇”。她有她过去的这种生灭的念头在那个地方活动，就是她有过去的想法。

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所以我们现在的想法是怎么样呢？是你过去跟现在的结合。有心理学家说，七岁之前，这个人的想法大概都是前生的，因为这一期的生命你在七岁之前根本没有学到什么新的东西。但是七岁以后，你今生的思想就开始放进去了。差不多到四十岁以后，你今生的生命就开始主导你了——你今生的想法比较重要。大概是在七岁之前，你延续前生的思想。但是七岁到四十岁，这个时候你不断地学习，到了四十岁以后，你今生的思想是比较重要的。这个地方就讲到，思想的产生是包括过去的印象跟今生的学习。

“一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”当我们一迷为心，当我们一旦迷此想相、迷此妄想而为心的时候，我们就会怎么样呢？就会开始像阿难尊者一样，执着我们这一念心在色身之内，就是蕅益大师说的“以四大假合为自身相，以六尘缘影为自心相”。这个时候，我们的心就离我们的真如本性越离越远了。前面只是一念的迷惑产生了对立而已，这个时候从对立当中呢，一个能念的心、一个所缘境，能所的交互作用就创造一期的身心世界。这个时候我们就怎么样？我们就开始不再去回复到我们的真如本性，开始以这一期的身心世界当作我们生命的全部。所以说我们不知道这个色身乃至于外在的山河虚空大地，其实都是我们真如本性的一个暂时的因缘、暂时的显现而已，我们却把一时的因缘当作生命的全部。这是讲到我们凡夫众生的颠倒相。

这以下讲出一个譬喻，当然这个道理很深。这个地方，我希望大家把它分两部分：

第一个是迷真起妄。一个根本无明，从一个平等的不二法界而起一念的迷情，产生一个对立的思考；从对立的思考，阿赖耶识当中相互作用，就创造今生的身心世界。身心世界再继续作用，就继续地流转下去了。第一个身心世界创造第二个身心世界，前生的我创造今生的我，今生的我再创造来生的我。就是这个枝末无明跟根本无明相互作用，就创造了生命的流转。

这种情况以一个譬喻来加以说明：“譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别。如来说为可怜愍者！”

这个地方，佛陀的譬喻也是分两部分。第一个，“譬如澄清百千大海”。这个“百千”，一个很广大的大海，是比喻我们的真如本性，就是我们的本来面目本来是整个“大海”。这个大海来了一个风，一个无明风一吹的时候，就创造一个小波浪。这个小波浪是指的我们当下一期的暂时的身心世界，就像一个小波浪。那么我们迷惑太久的人就怎么样呢？只认当下的这个小波浪，而忘失了整个百千大海。这是第一个，“迷真起妄”。

第二个是“随妄流转”。再把这个小波浪当作生命的全部——“目为全潮”。这个时候以这个小波浪来取代整个“瀛渤”。这个“瀛”指的是大的海水，“渤”指的是小的河流。大小的河流。

也就是说，我们先迷真起妄，以后再随妄流转。所以说，“汝等即是迷中倍人”。这个“迷中倍人”就是说，我们的心中有双重的迷惑：第一个迷真起妄，然后再把这个妄当作真，再继续地迷下去。这种迷惑就好像是我的这个手上下的垂摆，等无差别。也就是说，向上指于空叫作端正，向下叫作颠倒，但这是同一个手臂。也就是说，这个“迷”并没有真正失掉，只能够说迷，但是没有说失，就是无失而失。也就是说，作用上迷了，但是体性没有失，就像这个手臂情况一样。所以佛陀说，“如来说为可怜愍者”。我们本来是不应该流转的，但是我们自己让自己流转，这个是很可惜的。

这个地方的意思，古人说是在我们的六根门头，有一个无为真人放光动地，只是我们整天见色闻香、吃饭睡觉，当面错过而已。就是说，虽然我们迷了，但是我们本性没有失。我们不能说我们失掉真如本性，不能这样讲，我们只能够说迷。好像说，一个大富长者家里很有钱，这个儿子他偏偏不在家里面待着，就跑到外面去做乞丐。做乞丐做习惯了，他已经忘了他是大富长者的儿子，在这个一期的身心世界当中追逐。有人今天送他一个馒头他很高兴；今天没有饭吃，他很悲伤。他都不知道，只要回家以后他什么珍宝都具足了。但是他在迷的时候，他的家庭也没有失掉，他家的珍宝也没有失掉，随时等待他回家。所以我们凡夫只能够说迷，但是我们没有失，迷惑而不失。换句话说，我们还是有希望可以回家的。

当然，这个地方最重要的就是怎么样？我们讲“达妄本空，知真本有”，你先找到我们的家。找到我们的家，我们看到，我们前面所说的都是在妄想中去找，你不是离开了妄想有另外一个真心，不是的。就是你妄想生起的时候，你生起不迷、不取、不动，这个时候就是回家的路。妄想的本身就是回家的路，离开了妄想就没有回家的路了。佛陀说“如我垂手等无差别”，从这个地方可以看得出真妄不二的道理。

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好，那么这个地方是讲到我们凡夫迷惑的状态。为什么我们会变成这个样子？是两层的迷惑所构成的。

癸五、约标指显见性无还。分二：子一、陈请。子二、开示。

好，我们看癸五，约标指显见性无还。

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