笔趣馆

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第34节（第1页）

“善为士者”，都是慈爱人民，不忍生灵涂炭，不逞兵强之能。因为逞强者必遭天谴，故藏其威而使人不知其威，敛其勇而使人不知其勇。外表若似儒雅，而胸中自有运作，不以武为用，而是以慈善为武，这才是真能武。因为只有慈心才可以感恪天地，才能得天地万物的相助与呵护，故其力大无比，其战自胜，其守自固。故曰“善为士者不武”。

观今之世人，多爱耀武扬威，以炫耀武力为荣，动辄（zhé）以飞机坦克去欺侮别国，伤杀无辜生命。其不知露就是“漏”，其意深邃（sui）。做人也是如此，凡是爱夸耀显露者，好夸夸其谈者，爱显才图名者，皆是德性浮浅，不知大道贵藏之理，不知天高地厚者。俗有“满瓶子不响，半瓶子咣当”之说，就是对这种浅薄者的写照。对修真者来说，“人心要空，道心要实”，这才是正确的处世态度。

【善战者不怒；】

不但善为士者不武，又言“善战者不怒”，是说善以道应战者，即使大敌当前，大兵压境，兴正义之师讨敌，也要胸怀庄严正气，恬淡为上。一个胸怀大略的统兵者，不会轻易发怒，不以邪怒存心，不有诛杀怒心，以慈心相感，则祸可化于未萌之时。如果怒而出师，愠（yun）而交战，即便是不含有侵伐暴戾的成分，也为兵家所忌。正如《孙子兵法》所说的“主不可以怒而兴师，将不可以愠而致战。”两军对阵，不审敌我力量，不察天时地利，而轻出怒心，必有忘乎所以，轻敌冒进，轻用其锋之过。如此，则易失必胜之宝——仁慈心，而招致失道丧德，此即是“不善战”之义。

善战者，不以力伏人，而以德服人。心怀正气，运筹深谋，在战略上轻视敌人，在战术上重视敌人。必待知己知彼，条件具备，胜利在握，且是不得已而战时，则战必胜，何须要生怒呢?凡正义之战，不用自怒，而是用众人之怒。众怒必得天助，则己不怒而天自怒，能聚天下之众怒为怒，其怒力大而无穷，怒而无所不克，战而无所不胜。“善战者不怒”即此义。

不仅用兵“不怒”，即使做人处世亦应如此。寻常人要做到不怒很难。即使常见的弈棋娱乐，也常为一子一着而恃气相争，忿然相怒。何况于遇到剧烈的利害冲突时，更易感情用事，大动肝火，大发怒气。此怒气为阴邪之气，不仅伤人，而且害己。

慈善是肝脏中和正气的能量精华，而怒气则为肝脏中的阴火邪气。故中医有“怒伤肝”之论。修真界有“火烧功德林”之理。怒气是人心失控，正不压邪。阴邪之火怒烧之后，必使体内受损，道性物质便被火焚成灰烬，前功尽弃。

世有“怒发冲冠”之说，人若盛怒之后，五脏必伤，性命皆损。故常养太和中气，使水火相济，阴阳平衡，以真水制邪火，方可五行和合，性命安康。

【善胜敌者不与；】

此句是接上句而说。在太上看来，“善为士者不武，善战者不怒”，不如“善胜敌者不与”。

“善胜敌者不与”，是指不战而胜之义。此即孙子所说：“是故百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。”善以道胜敌者，胜之以仁德。不与敌强争，先避敌之锋；不与敌硬拼，以慈善化敌心。树立我必胜之心，激发我之勇，则敌不战而自服。

“与”者，犹示，此处又有给与的意思。“善胜敌者不与”，是说将我之兵力、计谋暴露与敌，等于把自己给与了敌人。我之所谋，敌皆知之；我之所作，敌皆见之。这种浅而不密，疏而不谨，都是轻敌行为，必不能胜敌。善于胜敌者，必是运筹于帷幄之中，决胜于千里之外，使敌无间隙可入，侦察而不能见。动之于无形，发之于无声，战则必胜。敌虽败退，终不知何因而败。“善胜者不与”即是此义。

有德之人，皆是深沉稳重，不轻言，不妄动；言则有机，动则有时，言行皆不出道德。世俗之人，言则口惹悬河，行则锋芒毕露。凡事惟恐人不知，夸己乏人，争胜好强。此种人办事难于大成，必是取败之道。

【善用人者为之下。】

“善用人者为之下”，是说善于用人的人，必先有谦下之德，才能得到人的诚心辅佐。犹如江河之处下，川流自然归之一般。领导者若高高在上，自高其智，目中无人，则有智者必不肯忠诚效力。好逞其能者，有才能的人必不肯与其相处共事，此类即是“不善用人”之人。

“善用人者”，不显露其能，不自是其智。有智而不显智，以智下于人，不自恃其才，虚心求教，集思广益，聚人之智补我之智，则众人之智皆是我之智也。不自夸多能，处下于人，以人之能补我之能，则众人之能皆为我之能。善用众人之才以为才，善用众人之智以为智，所谓卑以下人者，皆是虚怀若谷，谦尊而光。如是，可使人人效智，个个进能，聚天下之智慧于一身，有此善战善胜之能，则天下事易如反掌，有何事不可成?何谋不可就?何必要显“我在人之上”之能呢?

不以己为能，以德为重，以众人为上，礼贤下士，恭敬下属。敬人者人必敬之，贤能者必能效其力。刘邦筑台拜将，怀着真诚之心，终而感动了韩信为其效力。刘备三顾茅庐，才得诸葛亮的匡扶汉室，鞠躬尽瘁（cui）之助。此皆是“善用人者为之下”的史例。

【是谓不争之德，】

此句是伸明上四句之义。上文所谓不武、不怒、不与、为之下，皆是“不争之德”。

“不争之德”，就是用柔之道。善为士者，不自用其武，不以武相争。不争之人，其心性涵养必深。善战者，不以怒加人，是不以怒去争；不争则进退自如，攻防有法，运用自然。善胜敌者，不轻易露与人，不争于“与”，则韬略必精，指挥若定。善用人者，必先具谦下之德，不以恃上为争，下属才能拥护服从，愿为其效力，此便是用人之力。以上数句，都是论述不争之理，“是谓不争之德”。不争则取善必广，此谓之曰“德美不争”。

以此观之，天下之事，惟有不争之德可以服人，用人之力可以威震天下。不争之德，上可以合天意，下可以顺民心，处处可用善，无处不可善，无事不宜善。如能体悟真常之道，深得“无为而无不为”的自然之德，则无论修身处世，无论待人接物，必能随心应手，不争而自得，不劳而自成。

天下万事万物，都有其自然规律，该来的去不了，该去的留不住。细想大至天道规律，小至身边琐事，桩桩件件，哪一件是争来的？心想上天去揽月，在常人只是一种幻想而已。现实生活中许多现象，看似人为去争取，其实取中有自然。自然规律中没有的，即使争得头破血流，也终归是枉然。本无官运去伸手，甚至以钱换权；本无财运去争抢，甚至去贪去盗。到头来必然是钱权两空，此乃不言之理。

凡是好争者，终必是得而复失；而不争者，则终是得而不失。德者自得，无德者不得。得失之理，惟在一个“德”字上。故综之曰：“是谓不争之德”。

【是谓用人之力，】

不争之德，不但具有以上四德之美，又言“是谓用人之力”之妙。此句又深入一步，继续申明不争之理。

“用人之力”，既是一种方法，更是一种德心。德高望重之人，虽不言令，则众人皆会聚集周围，为之效力。无德之人，即使有人终日歌功颂德，高唱赞歌，也难得天下人心的响应。用人之力亦是一句空话。

天下的用人者，都是位处要职，身居高位者。如果惟知自己位高尊大，身价贵于别人，不知以虚心处下为人，必不能为下属所诚服。凡是自高自大者，都不会得人心，自高者人必远避，自大者必是孤家寡人。虽欲求用于人，而人心疏远，难以凝聚其心，其力必难为我所用。惟有不争之德，才能用人之力。不用武，却能用人之武；不自怒，却能用人之怒；不与人，却能使人与我；不上人，却能使人乐于效我。如此，则能用人之力，则我不劳，而事却无不成就；则人之力，皆为我之力。

一个人的能力总是有限的，个人的作用只不过是沦海一滴水，宇宙一粒尘，实在是微不足道。只有把自己溶于大宇宙，融于万物众生中，融于天下百姓中，人生才有价值，生命之光才能永远闪光。

一烛之光终有尽时，萤火之光微之又微，有什么值得高傲的？众人是圣人，以众人为师，处处做众人的小学生，这才是大智者。众人拾柴火焰高，群众才是真正的英雄。能团结广大群众，善于调动众人之力，力则用之不穷。“用人之力”，盖是此义。

【是谓配天，古之极。】

“是谓配天，古之极”，是说能行不争之道，其德可以配天地，其行可得天之助，其寿可以与天齐。

“古之极”，是说古先圣们，虽有极大之德，但不自以为有德，亦不是有意为德，更不显露其德。做了大善事、大好事，天下人受益无穷，但却不知是圣人所为，更不知圣人如何而为。这种德是谓“玄德”，也就是“极德”。“极德”，就是天下再没有能高过此种德行的极高之德。

天以无为生成万物，雕刻万象众形，千殊百态。圣人以无为之德养万民，使民各安性情之正。无为即无争。天之所以为天，古圣人之所以能全其至极之理，而为“古之极”者，皆是无争之德全备的必然。

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